中國古代“天人合一” 觀的當代啟示
日期：2024-10-23 來源：中國社會科學網
“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延五千多年的中華文明孕育著豐富的生態文化。”“天人合一”理念作為中華優秀傳統文化的精華，蘊含著豐富的古典生態哲學智慧，其核心觀點建立在人與天地萬物一體同源的體悟之上，強調人與自然界相互依存、相互統一的關系，要求人們遵循自然法則、順應自然節律、保護自然資源。習近平生態文明思想正是基于當代生態文明建設的具體實踐，將馬克思主義生態觀與中華優秀傳統文化中“天人合一”的生態理念相結合的成果。因此，闡明習近平生態文明思想如何繼承傳統“天人合一”的生態智慧并對其在內容上進行創造性轉化與創新性發展，有利于在新時代更好理解和踐行習近平生態文明思想。
人與自然生命共同體的系統觀是對傳統天人同體生態整體觀的發展。縱觀中國思想史，“天人合一”蘊含的生態整體觀貫穿于自先秦諸子至宋代理學的主流思想中，具體表現為天人同體理論。孔子曰：“天有其時，地有其財，人有其治”，即天、地、人統一于自然界之中，三要素之間并非對立，而是各司其職又相互配合來維持整個宇宙和自然界的動態平衡。莊子云：“天地與我并生，而萬物與我為一”，認為人和天地萬物同根同源，處于統一體之中。朱熹提出：“合天地萬物而言，只是一個理”，用天理將萬事萬物串聯成一個共生共存的自然系統。古代先哲們的闡述共同彰顯了人與天地萬物處于同一本體之中的天人同體的思想，這是“天人合一”生態理念在哲學本體論視角的闡釋，蘊含著人與自然、人與人、人與社會之間是有機整體的認知，強調人類活動必須遵循自然法則。
習近平總書記指出，“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”，“人因自然而生，人與自然是一種共生關系”，“自然是生命之母，人與自然是生命共同體”，“對自然的傷害最終會傷及人類自己”。“人與自然是生命共同體”這一科學概念闡明了人因自然而生，生態系統中的人和山水林田等各要素是相互聯系的有機整體，強調要尊重自然界自身的運行規律，彰顯了生命共同體理念與傳統天人同體生態文化基因的內在契合性和耦合性。
天人同體生態整體觀雖然認為人與萬物同宗同源，處于統一的自然界之中，但受客觀條件制約，它更注重天命所指，強調人的價值來源于天，人對自然界存在單方面的崇拜和依賴，具有神秘主義的傾向。馬克思認為，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”，馬克思主義在回答人的本質以及人與自然關系的基礎上建構了馬克思主義自然觀。習近平總書記以馬克思主義自然觀為指導，進一步闡述了自然是人類生存之本、發展之基，不依賴于人類而具有內在創造力，同時人作為有意識和思維的存在物對自然進行改造以發展自身，并提出人與自然是相互依存的生命共同體。該思想既不夸大自然對人類社會的支配作用，又能辯證看待人與自然之間互利共生的良性循環，是對天人同體生態整體觀的發展。
人與自然和諧共生的科學自然觀是對傳統道法自然生態原則觀的創新。我國古人對“天人合一”生態理念中順應自然的生態原則觀著墨頗多。老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“輔萬物之自然而不敢為”。孔子提出：“天何言載！四時行焉，百物生焉，天何言載？”荀子提出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”可見，無論是儒家還是道家，都提倡以自然為本位的生態觀，認為自然界有自身運行的客觀規律，不以人的意志為轉移，并提出在順應自然規律的基礎上，發揮主觀能動性以適應自然，實現“萬物皆得其宜”的效果。道法自然是“天人合一”生態理念中的核心要義之一，要求人們順應天時，因地制宜。
習近平總書記在講話中引用古人“萬物各得其和以生，各得其養以成”的詩句來闡述自然對人類生存發展不可或缺的作用，強調“人類發展活動必須尊重自然、順應自然、保護自然”。他還提出“像保護眼睛一樣保護生態環境”，“要做到人與自然和諧，天人合一”。“人與自然和諧共生”這一理念闡述了在生態環境保護和生態文明建設過程中順應自然規律、大力發展綠色生態，從而推動實現人與自然的和諧，這也是對傳統“道法自然”生態理念的創造性轉化。
傳統道法自然觀念雖強調遵循自然法則，在此基礎上發揮主觀能動性“制天命而用之”，卻是在依賴并依附于自然的前提下，改造自身以消極被動地順應自然。馬克思認為人類生活在自然界，通過生產勞動首要是滿足人類自身生存和發展需要，人們在改造自然的實踐過程中可以深化對自然界的認識、提高改造自然界的能力，實現人的全面發展。習近平總書記以馬克思主義生態觀為指導，提出的“人與自然和諧共生”理念強調人并不是消極地依賴自然環境，而是通過有意識的社會實踐活動，不斷深化人自身的認知以及對自然的認識程度，積極主動地為人類社會發展服務，以實現人與自然的和諧。該理念賦予了傳統“道法自然”理念以時代價值，是運用辯證唯物主義世界觀和方法論對人與自然關系認識的創新性發展。
“綠水青山就是金山銀山”的綠色發展觀是對傳統取用有度生態智慧觀的超越。傳統“天人合一”生態理念強調對自然的敬畏及資源的保護。如孔子提出“子釣而不綱，弋不射宿”，孟子主張“斧斤以時入山林，林木不可勝用也”，荀子指出“川淵枯，則龍魚去之；山林險，則鳥獸去之”。這些論述彰顯了古人倡導合理利用自然資源，“取物不盡物”“取用有度”的生態智慧。該思想主張將對自然資源的適度獲取和節制利用相結合，體現了“天人合一”生態理念從認識論的角度出發，對人在利用自然資源時取之有度、用之有節的實踐要求。
習近平總書記創造性地提出“綠水青山就是金山銀山”的綠色發展觀，這也是習近平生態文明思想的核心與精髓。習近平總書記引用“勸君莫打三春鳥，兒在巢中望母歸”的經典詩句和“天育物有時，地生財有限”的治家格言以及“竭澤而漁，豈不獲得”的生態思考，來闡發資源的有限性及適度獲取自然資源、保護自然環境之意。面對當下人類追求發展的需求和地球資源有限供給這一對永恒的矛盾，習近平總書記強調：“把經濟活動、人的行為限制在自然資源和生態環境能夠承受的限度內，給自然生態留下休養生息的時間和空間”，走可持續發展之路。習近平總書記在講話中引經據典、旁征博引來闡釋合理獲取自然資源的重要性，這充分體現了對傳統取之有度、用之有節生態智慧的傳承。
傳統取用有度的生態智慧雖一直強調適度開發自然資源，注重生態效益，但忽視了經濟效益與生態效益的統一。馬克思認為，人與自然界的關系主要體現在人類生產勞動實踐中，人類在認識并改造自然界的過程中，可將自然界中的資源財富直接或間接改造成為滿足自身發展需要的物質財富。習近平總書記在馬克思主義生態觀指導下，針對人口經濟與資源環境之間的矛盾提出的“兩山論”理念，內在地蘊含著綠色生態就是最大的經濟財富這一理念。它作為“一種發展理念、一種生態文化”，強調在重視生態環境保護的基礎上，將生態環境與經濟發展有機統一，闡明了經濟發展與環境保護對立統一的辯證關系，賦予了綠色發展理論新的時代內涵，是對傳統生態文化中取之有度、用之有節智慧的路徑創新。
“我們中華文明傳承五千多年，積淀了豐富的生態智慧。……這些質樸睿智的自然觀，至今仍給人以深刻警示和啟迪。”習近平生態文明思想為新時代化解生態治理危機、加強生態環境保護、推進生態文明建設提供了重要的方法論指導，是馬克思主義生態觀與中華優秀傳統文化精華相結合的鮮活典范。
（作者系湖南科技大學馬克思主義學院教授；湖南科技大學馬克思主義學院博士研究生）