對象辯證法：機器與人的本質(zhì)
日期：2021-06-24 來源：中國社會科學網(wǎng)-中國社會科學報
在對于人的定義或本質(zhì)的討論中，唯物主義陣營有兩個對立的理論判斷，一是馬克思認為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，另一個則是拉美特利“人是機器”的觀點。隨著資本經(jīng)濟和技術(shù)的發(fā)展，人被異化成為機器，使其在某種程度上趨近現(xiàn)實。馬克思曾說的人的類本質(zhì)以及人的社會關(guān)系都隨之受到挑戰(zhàn)。更為甚者，隨著技術(shù)的發(fā)展“機器是人”的可能性也將呈現(xiàn)。
作為工具的技術(shù)
馬克思認為，一切人類生存和歷史的首要前提就是生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。人為了滿足自身物質(zhì)生產(chǎn)需要，科學技術(shù)首先作為勞動中的工具而出現(xiàn)。在馬克思那里，人不是一個抽象概念，而是一個現(xiàn)實性存在。勞動實踐是人發(fā)展的本質(zhì)需要，實踐構(gòu)成了人的生活方式，科學技術(shù)是人為了實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展作為實踐的一個部分而存在的。
馬克思從人的勞動實踐出發(fā)，認為人的類本質(zhì)是所有科學技術(shù)發(fā)展和應(yīng)用的基礎(chǔ)。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中也提道：“如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開展示，那么自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然本質(zhì)，也就可以理解了。”工業(yè)，即技術(shù)，體現(xiàn)了人與自然的關(guān)系，技術(shù)的本質(zhì)就是人的本質(zhì)或人的本質(zhì)力量的表現(xiàn)，工業(yè)是人本質(zhì)力量的公開展示。機器作為其載體表現(xiàn)為人的勞動工具和中介，其本質(zhì)是人的本質(zhì)力量的外化。人為了滿足自身生產(chǎn)發(fā)展的需求，使機器逐步發(fā)展成為生產(chǎn)活動中的重要組成部分，即生產(chǎn)資料。人處于主體地位，機器處于客體地位，機器在此時是提高生產(chǎn)效率、解放生產(chǎn)力的存在。馬克思指出：“生產(chǎn)過程成了科學的應(yīng)用，而科學反過來成了生產(chǎn)過程的因素即所謂職能。”此時，所有新技術(shù)的發(fā)展還僅僅作為人的生產(chǎn)工具的發(fā)展，科學技術(shù)被納入生產(chǎn)活動，技術(shù)革命對生產(chǎn)力產(chǎn)生巨大的推動作用——“科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力”。技術(shù)是人類追求自由活動的一種最基本的、最重要的實踐活動。
作為機器的人
隨著大工業(yè)的發(fā)展，技術(shù)與資本互相纏繞，進一步被資本捆綁束縛，科學技術(shù)可以影響和作用于特定社會的物質(zhì)生產(chǎn)資料，甚至科學技術(shù)的物化產(chǎn)物——機器也成為了同剝削者一起剝削勞動者的事物，而非實現(xiàn)人的解放的手段和工具。技術(shù)變成一種具有自主權(quán)、相對獨立的自主力量。馬克思曾說：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。……我們的一切發(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。”科學張揚了工具理性，卻屏蔽了人的生存意義，人陷入了對技術(shù)的依賴，異化勞動、人的異化以及技術(shù)異化并存。人的勞動不再是無可替代的，人的自我意識領(lǐng)域和現(xiàn)實生活同時發(fā)生異化錯位，人成為機器的附屬品。
自我意識領(lǐng)域中的異化是由生產(chǎn)領(lǐng)域蔓延而來的。在生產(chǎn)實踐中，技術(shù)由工具變成了資本統(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段，導(dǎo)致我們越來越奴隸化、物化和非人化。這里技術(shù)異化的一個重要表現(xiàn)是：技術(shù)在認識與改造客觀世界的方面存在極端化的發(fā)展情況——科技與人文相分離。技術(shù)和勞動不再是追求人的自由解放的工具，不再蘊含人文精神，相反其中更多的是物質(zhì)財富和資本邏輯。這就意味著，技術(shù)加劇我們異化成片面追求物質(zhì)財富的高級動物，人逐漸趨同，亦即人被片面化為單向度的人。
現(xiàn)實生活中的異化是隨著科技融入生活實踐發(fā)生的。虛與實原本是二元對立，但隨著科學技術(shù)的迅速發(fā)展，技術(shù)消除了虛與實的二元對立。人們認知的主要來源由親身經(jīng)歷或感受轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊娒襟w或虛擬世界，虛與實的邊界在這時被模糊。人類進入了由符碼組成的“超真實”世界，真正的真實逐漸模糊消失。對虛與實的融合的質(zhì)疑就是對“何以為人”的疑惑。“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”當人的社會關(guān)系變?yōu)樘摂M的、機械的、單向度的，那么人將被機械化的生產(chǎn)異化為機器的組成部分。
馬克思、海德格爾、馬爾庫塞對此都有所批判。海德格爾對技術(shù)的本質(zhì)進行追問，認為現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)變?yōu)橐环N“限制”束縛著人們。馬克思和馬爾庫塞都是以對資本主義的批判和以人的異化為基礎(chǔ)，最終以實現(xiàn)人的解放為目標。馬爾庫塞從人的抽象本質(zhì)出發(fā)批判技術(shù)本身，而馬克思從實踐出發(fā)，認為異化勞動也就是人本質(zhì)的異化，異化勞動把這種關(guān)系顛倒過來，自己的本質(zhì)變成僅僅維持自己生存的手段。技術(shù)異化的本質(zhì)其實是資本對人的統(tǒng)治，因此技術(shù)使人非人化。總的來說，技術(shù)原本作為人改造自然的工具而存在，但如今逐漸異化成為人的目的，原本勞動實踐中不可替代的自我意識與個人現(xiàn)實需求也都逐漸被技術(shù)異化模糊，人的活勞動在物質(zhì)生產(chǎn)活動中不再是不可替代的，不再是人創(chuàng)造機器，而是機器創(chuàng)造人。
作為人的機器
在工業(yè)革命時代，人對機器的依賴程度較低，僅能替代人的部分勞動。第三次科技革命之后，人們的大部分生產(chǎn)和社會交往活動依托智能手機、電腦等機器來完成，思維通過機器表達傳遞；智能手機成為比人腦更好的記憶儲存工具；面對問題，個人知識體系指導(dǎo)下的理性思考逐漸轉(zhuǎn)向機械的網(wǎng)絡(luò)搜索；人的活動都依附于機器之上，算法在某些方面比人更智能，機器和網(wǎng)絡(luò)聯(lián)結(jié)起來成為第二個人腦，變成意識活動的場所。人全部的生命活動伴隨著機器的活動而進行，并逐漸被機器所取代，智能機器已經(jīng)成為人實現(xiàn)自我價值的關(guān)鍵所在。馬克思指出，一個物種的存在方式就在于其生命活動的形式，“人是在利用工具積極改造自然的過程中維持自己的生存的，因此，實踐構(gòu)成了人類的特殊的生命活動的性質(zhì)，即構(gòu)成了人的存在方式”。若當“賽博格”到來時，機器和人工智能成為所有物質(zhì)生產(chǎn)的實踐者，成為可以脫離人的獨立存在；而人成為被機器統(tǒng)治的工具，被徹底異化成為機器的一部分，人再無生產(chǎn)實踐，人的世界是否還有意義可言？
在人的存在論問題上，笛卡爾認為“我思故我在”，但這僅是一個邏輯論證。海德格爾認為存在的重點是人的生存，只有經(jīng)由作為存在者的“人”才能通向“存在”，人的存在就是生存。趙汀陽認為“我行故我在”，“我行”才是“我在”的存在論證明，人之所以存在是因為人去做了某種行為（to do），人是因為行動（to do）才有了意義。馬克思也在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中明確指出：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”在實踐構(gòu)成了人的生活方式、實踐創(chuàng)造世界的前提下，當機器完全代替人完成全部的物質(zhì)生產(chǎn)活動的時候，人的“有為”（to do）縮減到最小，世界不再是由人所創(chuàng)造的，那么人的存在也就變得毫無意義，甚至可以說人不復(fù)存在。屬人的世界也將消失，世界以及人的意義開始消解。
那么從這個角度上來說，科技單向度的極度發(fā)展，最終走向可能不是“人的解放”而是“人的消解”。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中提出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”盡管馬克思和恩格斯并沒有明確指出通向理想社會的具體實踐途徑和方法是什么，但顯然技術(shù)的單向度發(fā)展并不能達到“自由人聯(lián)合體”。工具技術(shù)的性質(zhì)取決于社會制度與應(yīng)用，社會應(yīng)用的適應(yīng)性成為思考的關(guān)鍵之所在。
（作者單位：首都師范大學哲學系）