“游藝尊生”傳統(tǒng)的當(dāng)代美育價(jià)值

　日期：2021-07-19   來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)-中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)

　　中國(guó)歷來(lái)有以藝術(shù)活動(dòng)養(yǎng)護(hù)生命的思想觀念，這一傳統(tǒng)可概稱為“游藝尊生”。“游藝”化用自《論語(yǔ)·述而》中的“游于藝”，指對(duì)藝術(shù)物事的研習(xí)；“尊生”濫觴于《莊子·讓王》，意為對(duì)生命的尊重與養(yǎng)護(hù)。在此選用“尊生”而非更通俗的“養(yǎng)生”，主要是因?yàn)椤梆B(yǎng)生”一詞在當(dāng)代文化語(yǔ)境中的濫用，已使其意涵變得愈發(fā)含混，而“尊生”在中國(guó)文化傳統(tǒng)中的含義和地位，使其既可指稱通常所謂的養(yǎng)生行為，又可激活此類行為中原本蘊(yùn)含的哲學(xué)意味。“游藝尊生”體現(xiàn)著中國(guó)古人對(duì)藝術(shù)功用的倚重與對(duì)生命本體的尊崇，蘊(yùn)含著藝術(shù)與生命互動(dòng)互惠的傳統(tǒng)智慧，故此對(duì)以藝術(shù)為重要媒介而指向生命和諧的當(dāng)代美育具有重要啟示意義。

　　以藝術(shù)審美滋養(yǎng)生命

　　縱觀中國(guó)歷史上關(guān)于藝術(shù)功用與價(jià)值的論說(shuō)，會(huì)發(fā)現(xiàn)其中一以貫之的“尊生”脈絡(luò)。孔子提出“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，其中，所志者、所據(jù)者、所依者構(gòu)成了人能立于其中的價(jià)值宇宙，在此之中才有所游者的活動(dòng)時(shí)空。因?yàn)楣湃顺Ｒ浴吧^易”來(lái)說(shuō)“道”，同時(shí)，“德”即“生德”，“仁”者愛人、貴生，所以這個(gè)宇宙時(shí)空正是以生生不息的大化流行為其根本運(yùn)行規(guī)律，因此從根本上說(shuō)，“尊生”是“游于藝”的前提與旨?xì)w。孟子、荀子從內(nèi)外兩方面對(duì)此命題做了進(jìn)一步的延展。孟子強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)身”的重要性，并認(rèn)為“體有貴賤，有小大”，養(yǎng)身要重視“養(yǎng)其大者”，即修養(yǎng)心志，而藝術(shù)物事正與心志調(diào)節(jié)密切相關(guān)。荀子提出“禮者養(yǎng)也”，這里的“禮”包含諸多藝術(shù)范疇，比如香料“養(yǎng)鼻”、裝飾“養(yǎng)目”、音樂(lè)“養(yǎng)耳”，以及概括地說(shuō)禮儀可以“養(yǎng)情”。因此，其所養(yǎng)之對(duì)象實(shí)是身心合一的人的現(xiàn)實(shí)生命。

　　不同于儒家所依據(jù)的修養(yǎng)與教化立場(chǎng)，道家學(xué)說(shuō)中蘊(yùn)含的“游藝尊生”思想，更多是從生命本真與藝術(shù)本身出發(fā)，論述尊生之旨與為藝之道的相通。《莊子·養(yǎng)生主》中“庖丁解牛”的寓言極生動(dòng)地闡明了這一道理，所以文惠君聞此而“得養(yǎng)生焉”。

　　后世對(duì)“游藝尊生”思想的表述更為具體與務(wù)實(shí)。《淮南子》與嵇康所著《養(yǎng)生論》，皆述及以適情、自得為藝術(shù)真義與養(yǎng)生之要。劉勰在《文心雕龍·養(yǎng)氣》中認(rèn)為，“吐納文藝”的關(guān)鍵在于氣息的節(jié)宣與調(diào)暢，將其與道家胎息養(yǎng)生術(shù)相提并論，視為“衛(wèi)氣之一方”。自唐以后，文人常將書畫特別是書法稱為“特健藥”，以此稱頌其獨(dú)特的養(yǎng)生效果。蘇軾“畫非形似”與“寓意于物”的藝術(shù)觀點(diǎn)，與崇尚性情自得的尊生之旨相契；而且他有大量的養(yǎng)生論述，被匯編于《東坡養(yǎng)生集》與《蘇沈良方》之中。明代書畫大家董其昌提出“養(yǎng)身以藝”之說(shuō)，認(rèn)為繪畫之道以發(fā)現(xiàn)與傳達(dá)宇宙“生機(jī)”為要，得此道者也往往長(zhǎng)壽；同時(shí)指出對(duì)古董藝術(shù)品的玩習(xí)，“有助于卻病延年”。在明代文人高濂的養(yǎng)生文化著作《遵生八箋》中，“游藝尊生”作為一個(gè)明確的編著思路，顯現(xiàn)于全書的內(nèi)容架構(gòu)中。在該書中，高濂將與藝術(shù)活動(dòng)緊密相關(guān)的《燕閑清賞箋》作為八箋之一，納入尊生議題之下，實(shí)屬創(chuàng)舉，集中體現(xiàn)了中國(guó)文人以藝術(shù)養(yǎng)護(hù)生命的歷史傳統(tǒng)與文化特色。

　　“游藝尊生”傳統(tǒng)以藝術(shù)活動(dòng)與審美感知來(lái)調(diào)節(jié)心志、陶冶性情，自然而然地達(dá)成滋養(yǎng)生命的功效。以當(dāng)代美育研究的視角來(lái)看，其飽含美育的意涵、價(jià)值與精神，對(duì)此可從三個(gè)主要方面加以闡述。

　　以身體感官經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)

　　感性教育是美育的基本特點(diǎn)，“游藝尊生”也是以身體感官經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)。中國(guó)古代的繪畫、音樂(lè)，乃至與香、茶相關(guān)的藝術(shù)活動(dòng)，都與多種身體感官經(jīng)驗(yàn)直接相關(guān)；且所謂尊生、養(yǎng)生，在最基本的層面即是讓身體感官感受、保持愉悅與平和的狀態(tài)。《呂氏春秋·貴生》云：“所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也。”高誘注曰：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”所以，尊生并不只是延續(xù)生命的長(zhǎng)度，還是讓生命保持在健全的、自足的狀態(tài)。這在最基本的層面上，即是讓耳、目、口、鼻等感官皆得到適宜的滿足，獲得生命的愉悅。要特別注意這里“得其宜”的表述，它反映了養(yǎng)生文化的核心原則，即感官與物的關(guān)系要恰如其分，既不能有所欠缺，也不能放縱欲望、貪婪無(wú)度。

　　如果繼續(xù)回溯這種恰如其分之關(guān)系的思想根源，則在于古人對(duì)人的自然本性的認(rèn)識(shí)，對(duì)天人關(guān)系的體認(rèn)，其實(shí)也就是對(duì)“道”的理解。正是在這個(gè)維度上，“游藝尊生”更顯示出其獨(dú)特而深刻的思想內(nèi)涵。因?yàn)樗囆g(shù)既直接與感性經(jīng)驗(yàn)相關(guān)，同時(shí)，在中國(guó)古人看來(lái)，它又是“道進(jìn)乎技”的現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn)，本身即體現(xiàn)著人對(duì)自然之道恰如其分的把握。因此，古人將藝術(shù)之樂(lè)視為中正平和甚至清淡之樂(lè)，視為“燕閑清賞”之趣。所以，在“游藝尊生”的感性體驗(yàn)中，直觀地蘊(yùn)含著對(duì)道的真切體認(rèn)，這樣的感性經(jīng)驗(yàn)是豐厚且深刻的，最深層的天道與最表層的人的感性經(jīng)驗(yàn)，如此巧妙而自然地連通于人的一體之身。

　　以健全人格的養(yǎng)成為題中之義

　　我國(guó)美育傳統(tǒng)以養(yǎng)成道德人格為目標(biāo)，現(xiàn)代美育亦是培養(yǎng)整體人格的教育。藝術(shù)與審美對(duì)健全人格的養(yǎng)成有極為重要的意義，這基本已成為全社會(huì)共識(shí)，所以“游藝尊生”對(duì)“游于藝”的強(qiáng)調(diào)也就自然道出了其在人格塑造層面的積極作用。我們?cè)诖诵柚卣f(shuō)明的，是“游藝尊生”傳統(tǒng)在“尊生”層面對(duì)健全人格的養(yǎng)成起到的潛在而必然的引導(dǎo)作用。

　　人格的形成取決于對(duì)三個(gè)最基本關(guān)系的處理，即人與自我的關(guān)系、與他人的關(guān)系、與物的關(guān)系；這牽涉到人對(duì)自我生命、對(duì)他人生命的認(rèn)識(shí)，及對(duì)待外物的態(tài)度。中國(guó)古人講“尊生”，首先就是要尊重自我的生命。珍惜與認(rèn)同自我生命的人，會(huì)是一個(gè)自重、自信的人，這是構(gòu)成健全人格的基石。

　　其次，按照中國(guó)人的生命觀，自己的生命從來(lái)不是孤立的個(gè)體存在，而是生命大化中的一環(huán)，與父母先祖、天地生靈皆息息相通。所以張載講“民胞物與”，高濂以“造化無(wú)疆”“父母生我”作為其《遵生八箋》的立論基礎(chǔ)，仁、義、孝等人格修養(yǎng)的核心范疇亦可由此推演出來(lái)。

　　再次，在生態(tài)環(huán)境面臨危機(jī)的當(dāng)代，人的人格不僅彰顯于人類社會(huì)，也體現(xiàn)于對(duì)待其他物種生命、對(duì)待物質(zhì)欲望的態(tài)度中，對(duì)此，中國(guó)的尊生傳統(tǒng)都能發(fā)揮積極作用。就像《遵生八箋》序言所言，其《燕閑清賞箋》的立意即在于“虞燕閑之溺邪僻，敘清賞，端其身心”，為防止人在閑暇時(shí)沉溺于有害身心的陋習(xí)，而以藝術(shù)清賞的方式養(yǎng)身修心，這種選擇本身即體現(xiàn)了“游藝尊生”對(duì)人格構(gòu)建的引導(dǎo)意識(shí)。

　　以激發(fā)生命活力

　　與創(chuàng)造力為必然結(jié)果

　　美育也是培育與發(fā)展創(chuàng)造力的教育。杜衛(wèi)認(rèn)為，創(chuàng)造力既指專門的創(chuàng)造能力，也指不斷實(shí)現(xiàn)和更新著的生命活力；且后者是創(chuàng)造力的最基本內(nèi)涵，是前者的基礎(chǔ)與源泉。究其根本，創(chuàng)造力是人自然生命的天然、本然屬性，而不是一種外來(lái)的、被灌輸?shù)募寄堋Ｋ裕屓税l(fā)揮創(chuàng)造力，就不是做“加法”，而是做“減法”，只需打破外在束縛、解放生命的天性，讓生命活力得到合乎本性的釋放；而這樣的身心自得、無(wú)待無(wú)住正是“尊生”傳統(tǒng)的理想境界。

　　如何達(dá)至生命的這一本真狀態(tài)？不同于道、釋兩家以宗教儀軌進(jìn)行身心修行，中國(guó)文人融會(huì)三家，選擇了“游藝尊生”這一以藝術(shù)體認(rèn)生命本真的修養(yǎng)方式。早期養(yǎng)生家“復(fù)歸嬰兒”的修煉愿景，轉(zhuǎn)化為對(duì)返璞歸真的生命境界的追求，突出表現(xiàn)為不被外在功名與俗世成見所束縛，而以身心自得為尚，解衣盤礴，在生活與藝術(shù)中追求自我生命活力的自然流露。以鮮活自在的生命本體為藝術(shù)活動(dòng)的旨?xì)w，即為氣象萬(wàn)千、富于變化的藝術(shù)創(chuàng)造與表達(dá)形式的誕生提供了靈感源泉，這也是中國(guó)文人藝術(shù)空靈隨性、不拘一格的重要原因。拋開名韁利鎖的羈絆，才能顯露真我；在每一個(gè)真我生命中，涌現(xiàn)出生命之真的普遍性與獨(dú)特性，這體現(xiàn)于藝術(shù)中則是藝術(shù)作品的真理性與獨(dú)創(chuàng)性；而創(chuàng)造、涵泳這些藝術(shù)品，則又使人返歸充滿活力的生命臻境。這既是“游藝尊生”滋養(yǎng)創(chuàng)造力的體現(xiàn)，也是審美教育涵化創(chuàng)造力的表征。

　　回顧我國(guó)文化史，不難發(fā)現(xiàn)“尊生”或說(shuō)“養(yǎng)生”傳統(tǒng)在其中占有較重的分量，但其在現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)與美育研究中卻不被重視。究其原因，主要有二：一方面，“養(yǎng)生”文化有庸俗甚至低俗之嫌，這在當(dāng)代文化語(yǔ)境中尤其明顯；另一方面，“尊生”的道、釋文化色彩所流露的避世、“消極”意味，使其難以進(jìn)入主流文化語(yǔ)境而被進(jìn)一步建構(gòu)與闡釋。但“游藝尊生”恰恰解決并超越了這兩方面的問(wèn)題，因?yàn)樗饕运囆g(shù)為載體，由儒家文士所奠定、踐行與發(fā)揚(yáng)，具有深刻的思想根基、深厚的美學(xué)意味、深遠(yuǎn)的社會(huì)意義。總的來(lái)說(shuō)，“游藝尊生”是中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化傳統(tǒng)，也包含極富當(dāng)代學(xué)術(shù)價(jià)值的中國(guó)話語(yǔ)形式，并且與當(dāng)下的美育研究有諸多契合之處，理應(yīng)為中國(guó)當(dāng)代藝術(shù)學(xué)與美育的發(fā)展提供文化資源與理論借鑒。

　　（本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“高濂的‘以藝尊生’思想及其歷史地位研究”（19YJC760173）階段性成果）

　　（作者單位：杭州師范大學(xué)藝術(shù)教育研究院）