“游藝尊生”傳統(tǒng)的當(dāng)代美育價(jià)值
日期:2021-07-19 來(lái)源:中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)-中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)
中國(guó)歷來(lái)有以藝術(shù)活動(dòng)養(yǎng)護(hù)生命的思想觀念,這一傳統(tǒng)可概稱為“游藝尊生”。“游藝”化用自《論語(yǔ)·述而》中的“游于藝”,指對(duì)藝術(shù)物事的研習(xí);“尊生”濫觴于《莊子·讓王》,意為對(duì)生命的尊重與養(yǎng)護(hù)。在此選用“尊生”而非更通俗的“養(yǎng)生”,主要是因?yàn)椤梆B(yǎng)生”一詞在當(dāng)代文化語(yǔ)境中的濫用,已使其意涵變得愈發(fā)含混,而“尊生”在中國(guó)文化傳統(tǒng)中的含義和地位,使其既可指稱通常所謂的養(yǎng)生行為,又可激活此類行為中原本蘊(yùn)含的哲學(xué)意味。“游藝尊生”體現(xiàn)著中國(guó)古人對(duì)藝術(shù)功用的倚重與對(duì)生命本體的尊崇,蘊(yùn)含著藝術(shù)與生命互動(dòng)互惠的傳統(tǒng)智慧,故此對(duì)以藝術(shù)為重要媒介而指向生命和諧的當(dāng)代美育具有重要啟示意義。
以藝術(shù)審美滋養(yǎng)生命
縱觀中國(guó)歷史上關(guān)于藝術(shù)功用與價(jià)值的論說(shuō),會(huì)發(fā)現(xiàn)其中一以貫之的“尊生”脈絡(luò)。孔子提出“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,其中,所志者、所據(jù)者、所依者構(gòu)成了人能立于其中的價(jià)值宇宙,在此之中才有所游者的活動(dòng)時(shí)空。因?yàn)楣湃顺R浴吧^易”來(lái)說(shuō)“道”,同時(shí),“德”即“生德”,“仁”者愛人、貴生,所以這個(gè)宇宙時(shí)空正是以生生不息的大化流行為其根本運(yùn)行規(guī)律,因此從根本上說(shuō),“尊生”是“游于藝”的前提與旨?xì)w。孟子、荀子從內(nèi)外兩方面對(duì)此命題做了進(jìn)一步的延展。孟子強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)身”的重要性,并認(rèn)為“體有貴賤,有小大”,養(yǎng)身要重視“養(yǎng)其大者”,即修養(yǎng)心志,而藝術(shù)物事正與心志調(diào)節(jié)密切相關(guān)。荀子提出“禮者養(yǎng)也”,這里的“禮”包含諸多藝術(shù)范疇,比如香料“養(yǎng)鼻”、裝飾“養(yǎng)目”、音樂(lè)“養(yǎng)耳”,以及概括地說(shuō)禮儀可以“養(yǎng)情”。因此,其所養(yǎng)之對(duì)象實(shí)是身心合一的人的現(xiàn)實(shí)生命。
不同于儒家所依據(jù)的修養(yǎng)與教化立場(chǎng),道家學(xué)說(shuō)中蘊(yùn)含的“游藝尊生”思想,更多是從生命本真與藝術(shù)本身出發(fā),論述尊生之旨與為藝之道的相通。《莊子·養(yǎng)生主》中“庖丁解牛”的寓言極生動(dòng)地闡明了這一道理,所以文惠君聞此而“得養(yǎng)生焉”。
后世對(duì)“游藝尊生”思想的表述更為具體與務(wù)實(shí)。《淮南子》與嵇康所著《養(yǎng)生論》,皆述及以適情、自得為藝術(shù)真義與養(yǎng)生之要。劉勰在《文心雕龍·養(yǎng)氣》中認(rèn)為,“吐納文藝”的關(guān)鍵在于氣息的節(jié)宣與調(diào)暢,將其與道家胎息養(yǎng)生術(shù)相提并論,視為“衛(wèi)氣之一方”。自唐以后,文人常將書畫特別是書法稱為“特健藥”,以此稱頌其獨(dú)特的養(yǎng)生效果。蘇軾“畫非形似”與“寓意于物”的藝術(shù)觀點(diǎn),與崇尚性情自得的尊生之旨相契;而且他有大量的養(yǎng)生論述,被匯編于《東坡養(yǎng)生集》與《蘇沈良方》之中。明代書畫大家董其昌提出“養(yǎng)身以藝”之說(shuō),認(rèn)為繪畫之道以發(fā)現(xiàn)與傳達(dá)宇宙“生機(jī)”為要,得此道者也往往長(zhǎng)壽;同時(shí)指出對(duì)古董藝術(shù)品的玩習(xí),“有助于卻病延年”。在明代文人高濂的養(yǎng)生文化著作《遵生八箋》中,“游藝尊生”作為一個(gè)明確的編著思路,顯現(xiàn)于全書的內(nèi)容架構(gòu)中。在該書中,高濂將與藝術(shù)活動(dòng)緊密相關(guān)的《燕閑清賞箋》作為八箋之一,納入尊生議題之下,實(shí)屬創(chuàng)舉,集中體現(xiàn)了中國(guó)文人以藝術(shù)養(yǎng)護(hù)生命的歷史傳統(tǒng)與文化特色。
“游藝尊生”傳統(tǒng)以藝術(shù)活動(dòng)與審美感知來(lái)調(diào)節(jié)心志、陶冶性情,自然而然地達(dá)成滋養(yǎng)生命的功效。以當(dāng)代美育研究的視角來(lái)看,其飽含美育的意涵、價(jià)值與精神,對(duì)此可從三個(gè)主要方面加以闡述。
以身體感官經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)
感性教育是美育的基本特點(diǎn),“游藝尊生”也是以身體感官經(jīng)驗(yàn)為出發(fā)點(diǎn)。中國(guó)古代的繪畫、音樂(lè),乃至與香、茶相關(guān)的藝術(shù)活動(dòng),都與多種身體感官經(jīng)驗(yàn)直接相關(guān);且所謂尊生、養(yǎng)生,在最基本的層面即是讓身體感官感受、保持愉悅與平和的狀態(tài)。《呂氏春秋·貴生》云:“所謂尊生者,全生之謂;所謂全生者,六欲皆得其宜也。”高誘注曰:“六欲,生、死、耳、目、口、鼻也。”所以,尊生并不只是延續(xù)生命的長(zhǎng)度,還是讓生命保持在健全的、自足的狀態(tài)。這在最基本的層面上,即是讓耳、目、口、鼻等感官皆得到適宜的滿足,獲得生命的愉悅。要特別注意這里“得其宜”的表述,它反映了養(yǎng)生文化的核心原則,即感官與物的關(guān)系要恰如其分,既不能有所欠缺,也不能放縱欲望、貪婪無(wú)度。
如果繼續(xù)回溯這種恰如其分之關(guān)系的思想根源,則在于古人對(duì)人的自然本性的認(rèn)識(shí),對(duì)天人關(guān)系的體認(rèn),其實(shí)也就是對(duì)“道”的理解。正是在這個(gè)維度上,“游藝尊生”更顯示出其獨(dú)特而深刻的思想內(nèi)涵。因?yàn)樗囆g(shù)既直接與感性經(jīng)驗(yàn)相關(guān),同時(shí),在中國(guó)古人看來(lái),它又是“道進(jìn)乎技”的現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn),本身即體現(xiàn)著人對(duì)自然之道恰如其分的把握。因此,古人將藝術(shù)之樂(lè)視為中正平和甚至清淡之樂(lè),視為“燕閑清賞”之趣。所以,在“游藝尊生”的感性體驗(yàn)中,直觀地蘊(yùn)含著對(duì)道的真切體認(rèn),這樣的感性經(jīng)驗(yàn)是豐厚且深刻的,最深層的天道與最表層的人的感性經(jīng)驗(yàn),如此巧妙而自然地連通于人的一體之身。
以健全人格的養(yǎng)成為題中之義
我國(guó)美育傳統(tǒng)以養(yǎng)成道德人格為目標(biāo),現(xiàn)代美育亦是培養(yǎng)整體人格的教育。藝術(shù)與審美對(duì)健全人格的養(yǎng)成有極為重要的意義,這基本已成為全社會(huì)共識(shí),所以“游藝尊生”對(duì)“游于藝”的強(qiáng)調(diào)也就自然道出了其在人格塑造層面的積極作用。我們?cè)诖诵柚卣f(shuō)明的,是“游藝尊生”傳統(tǒng)在“尊生”層面對(duì)健全人格的養(yǎng)成起到的潛在而必然的引導(dǎo)作用。
人格的形成取決于對(duì)三個(gè)最基本關(guān)系的處理,即人與自我的關(guān)系、與他人的關(guān)系、與物的關(guān)系;這牽涉到人對(duì)自我生命、對(duì)他人生命的認(rèn)識(shí),及對(duì)待外物的態(tài)度。中國(guó)古人講“尊生”,首先就是要尊重自我的生命。珍惜與認(rèn)同自我生命的人,會(huì)是一個(gè)自重、自信的人,這是構(gòu)成健全人格的基石。
其次,按照中國(guó)人的生命觀,自己的生命從來(lái)不是孤立的個(gè)體存在,而是生命大化中的一環(huán),與父母先祖、天地生靈皆息息相通。所以張載講“民胞物與”,高濂以“造化無(wú)疆”“父母生我”作為其《遵生八箋》的立論基礎(chǔ),仁、義、孝等人格修養(yǎng)的核心范疇亦可由此推演出來(lái)。
再次,在生態(tài)環(huán)境面臨危機(jī)的當(dāng)代,人的人格不僅彰顯于人類社會(huì),也體現(xiàn)于對(duì)待其他物種生命、對(duì)待物質(zhì)欲望的態(tài)度中,對(duì)此,中國(guó)的尊生傳統(tǒng)都能發(fā)揮積極作用。就像《遵生八箋》序言所言,其《燕閑清賞箋》的立意即在于“虞燕閑之溺邪僻,敘清賞,端其身心”,為防止人在閑暇時(shí)沉溺于有害身心的陋習(xí),而以藝術(shù)清賞的方式養(yǎng)身修心,這種選擇本身即體現(xiàn)了“游藝尊生”對(duì)人格構(gòu)建的引導(dǎo)意識(shí)。
以激發(fā)生命活力
與創(chuàng)造力為必然結(jié)果
美育也是培育與發(fā)展創(chuàng)造力的教育。杜衛(wèi)認(rèn)為,創(chuàng)造力既指專門的創(chuàng)造能力,也指不斷實(shí)現(xiàn)和更新著的生命活力;且后者是創(chuàng)造力的最基本內(nèi)涵,是前者的基礎(chǔ)與源泉。究其根本,創(chuàng)造力是人自然生命的天然、本然屬性,而不是一種外來(lái)的、被灌輸?shù)募寄堋K裕屓税l(fā)揮創(chuàng)造力,就不是做“加法”,而是做“減法”,只需打破外在束縛、解放生命的天性,讓生命活力得到合乎本性的釋放;而這樣的身心自得、無(wú)待無(wú)住正是“尊生”傳統(tǒng)的理想境界。
如何達(dá)至生命的這一本真狀態(tài)?不同于道、釋兩家以宗教儀軌進(jìn)行身心修行,中國(guó)文人融會(huì)三家,選擇了“游藝尊生”這一以藝術(shù)體認(rèn)生命本真的修養(yǎng)方式。早期養(yǎng)生家“復(fù)歸嬰兒”的修煉愿景,轉(zhuǎn)化為對(duì)返璞歸真的生命境界的追求,突出表現(xiàn)為不被外在功名與俗世成見所束縛,而以身心自得為尚,解衣盤礴,在生活與藝術(shù)中追求自我生命活力的自然流露。以鮮活自在的生命本體為藝術(shù)活動(dòng)的旨?xì)w,即為氣象萬(wàn)千、富于變化的藝術(shù)創(chuàng)造與表達(dá)形式的誕生提供了靈感源泉,這也是中國(guó)文人藝術(shù)空靈隨性、不拘一格的重要原因。拋開名韁利鎖的羈絆,才能顯露真我;在每一個(gè)真我生命中,涌現(xiàn)出生命之真的普遍性與獨(dú)特性,這體現(xiàn)于藝術(shù)中則是藝術(shù)作品的真理性與獨(dú)創(chuàng)性;而創(chuàng)造、涵泳這些藝術(shù)品,則又使人返歸充滿活力的生命臻境。這既是“游藝尊生”滋養(yǎng)創(chuàng)造力的體現(xiàn),也是審美教育涵化創(chuàng)造力的表征。
回顧我國(guó)文化史,不難發(fā)現(xiàn)“尊生”或說(shuō)“養(yǎng)生”傳統(tǒng)在其中占有較重的分量,但其在現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)與美育研究中卻不被重視。究其原因,主要有二:一方面,“養(yǎng)生”文化有庸俗甚至低俗之嫌,這在當(dāng)代文化語(yǔ)境中尤其明顯;另一方面,“尊生”的道、釋文化色彩所流露的避世、“消極”意味,使其難以進(jìn)入主流文化語(yǔ)境而被進(jìn)一步建構(gòu)與闡釋。但“游藝尊生”恰恰解決并超越了這兩方面的問(wèn)題,因?yàn)樗饕运囆g(shù)為載體,由儒家文士所奠定、踐行與發(fā)揚(yáng),具有深刻的思想根基、深厚的美學(xué)意味、深遠(yuǎn)的社會(huì)意義。總的來(lái)說(shuō),“游藝尊生”是中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化傳統(tǒng),也包含極富當(dāng)代學(xué)術(shù)價(jià)值的中國(guó)話語(yǔ)形式,并且與當(dāng)下的美育研究有諸多契合之處,理應(yīng)為中國(guó)當(dāng)代藝術(shù)學(xué)與美育的發(fā)展提供文化資源與理論借鑒。
(本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“高濂的‘以藝尊生’思想及其歷史地位研究”(19YJC760173)階段性成果)
(作者單位:杭州師范大學(xué)藝術(shù)教育研究院)